Динамическая медитация и тайцзицюань.     

      Начинающие осваивать восточные методы оздоровления и работы с сознанием  неизбежно задаются вопросом: Что же такое есть МЕДИТАЦИЯ и где ее границы? Также в контексте китайских практик возникает вопрос: можно ли считать занятия цигун и тайцзицюань медитацией и что такое динамическая медитация ? – «Ну конечно, можно! Ведь они требуют такой собранности, концентрации и сосредоточенности» – скажет человек, не особо сведущий в теме. И будет неправ. Потому что при таких критериях медитацией можно будет считать и занятия школьной алгеброй, и игру в дартс и даже выкладывание паззлов. Истинной же медитацией, однако, может считаться только такая работа сознания, при которой объектом своего усилия становится само сознание. Иными словами, медитация – это такая деятельность, в процессе которой сознание занимается именно самим собой, а не чем бы то ни было иным. Поэтому вопрос, можно ли считать занятия тайцзи медитацией, не так уж и прост, как это может показаться на первый взгляд. Попробуем, однако, разобраться в том, чем же занимается наше сознание во время занятий тайцзи. Но, прежде чем начать, сразу оговорюсь: каких-либо претензий на полноту осмысления такого грандиозного феномена, как тайцзицюань, у автора нет и быть не может: ни накопленный опыт, ни имеющийся уровень не в состоянии ему этого позволить. Все, на что автор может здесь претендовать, это всего лишь скромная попытка попытаться осмыслить, во что же могут сложиться отдельные реперные точки этого поистине необъятного явления китайской культуры.

Важное в тайцзицюань.      

       Итак, что же характерно (на очевидном, профанном уровне) для занятий тайцзи, как телесной практики?

      Во-первых, это очень-очень медленные движения (особенно на начальных этапах занятий). Для чего они совершаются так медленно? Чтобы понять ответ на этот вопрос, надо вспомнить, как совершаются обычные движения.  Так вот, совершаются они намного быстрее. Кроме того (что гораздо важнее), почти полностью автоматично, о чем бы ни шла речь – о еде, ходьбе, или игре в футбол (ну кто же станет думать о том, как переставлять ноги, если он идет по ровному асфальту?). Автоматизм означает, что это делается без какого бы то ни было присутствия – мы почти всегда двигаемся бездумно, не осознавая своих движений. А нарочито медленное выполнение формы тайцзи заставляет нас поднимать уровень нашего присутствия в движении на недосягаемую для обыденного сознания высоту.
      Во-вторых, движения в тайцзи выполняются расслабленно и от этого почти спонтанно. Это означает, что после некоторого количества занятий начинаешь понимать, насколько же напряженно, зажато и «скукожено» наше тело в обычной повседневности. Открывается такая вроде бы простая вещь, как то, что весь наш груз повседневных проблем, хронических зажимов и напряжений мы перекладываем на наше бедное тело, получая взамен его анестезию и «деревянность», бесчувственность, известную в даосизме как «утрата Дао».
      В-третьих, в процессе движений тайцзи тело находится в максимально естественном положении (особенно в том, что касается середины тела, но не только), что опять-таки вовсе не характерно для наших обычных, повседневных занятий и позиций. Для чего это необходимо, начинаешь понимать не сразу, а лишь спустя определенное время, и вот когда оно наступает, то становится понятно, что, в отличие от обычной жизни, через наше тело начинает идти поток энергии. Наверное, в обычной жизни он тоже где-то течет, но мы этого не чувствуем, а значит, наше сознание с этим потоком не соприкасается. Из-за отсутствия всех вышеперечисленных факторов поток этот, хотя и есть, но он явно сильно слабее, чем тот, что возникает на занятиях по тайцзи.

      Кроме того, сама «форма», то есть рисунок движений в практике занятий тайцзицюань устроена таким образом, что с одной стороны, пространство между руками почти всегда наполнено этой энергией, и (сначала руками, а потом и всем телом) постоянно ощущается. С другой стороны, движения рук, да и всего тела, организованы так, что возникает впечатление, что ощущаемая энергия при этом находится в процессе постоянной трансформации, и от этого возникает устойчивое чувство, что в процессе этом с ней как будто что-то происходит. Как будто она переплавляется в нечто совсем иное, новое и доселе неведомое.

О теле и сознании.     

      Что же это за чувство, и о чем оно на самом деле нам говорит? Чтобы разобраться в этом, нам придется несколько (чуть-чуть) отступить от обсуждаемой темы и вспомнить, как китайцы вообще смотрели на отношения «душа-тело». Их взгляд сильно отличается от нашего, западного, прежде всего тем, что никакого противопоставления в этой паре, как мы к этому привыкли, у них нет. Для даосов тело – это сгустившийся дух, а душа – наоборот, разреженное, так сказать, «истонченное» тело. Откуда же у нас взялось такое противопоставление и что за ним стоит?

      Если коротко, то за принятым в западном мире противопоставлением души и тела стоит столь привычное для нас повсеместное отсутствие на тех нижних этажах нашего сознания, что и являются нашим телом. И до такой степени мы сами в себе, в своем собственном, до боли родном сознании, не присутствуем, что неприсутствие это, постепенно конденсируясь и уплотняясь, создает так называемую материальность нашего тела, его механичность и неуправляемость, делая его инертным и непослушным (что, кстати, не последняя причина для наших старости и болезней).

      Так вот, техника тайцзицюань и есть не что иное, как один из способов по «разжижению» и «растворению» этих заскорузлых и омертвелых пластов неприсутсвия, и не где-нибудь, а именно в нашем сознании, пусть и на нижних, «телесных» его этажах. И тогда энергия, «пробивающая» эти пласты, та самая энергия, которую мы начинаем чувствовать только на занятиях по тайцзи, есть не что иное, как энергия сознания, и даже можно сказать, просто само сознание, самооживляющееся, саморазжижающееся и пробивающее путь к самому себе. 

Почему же тайцзицюань и есть динамическая медитация ?     

      Только в свете такого взгляда становятся понятны те  чудеса, что творит тайцзи со своими адептами: тело – внешняя материя преображается в тело – сознание, для которого уже, действительно нет ничего невозможного; привычные нам механичность и материальность исчезают, и на их место встает энергия сознания. В этом же кроется и причина того ни с чем не сравнимого наслаждения от занятий тайцзицюань, что заставляет, хотя бы раз прикоснувшись к нему, искать встречи с ним снова и снова. В этой переплавке привычной для нас телесности, снятия ее последних покровов и таится истинный эзотерический смысл учения о Великом пределе. Трансформируется, преодолевается и переплавляется Великий предел нашей телесности, ее столь привычная и потому казавшаяся незыблемой овнешненность и непослушность, и мы наконец то обретаем истинную целостность своего сознания, такого, каким оно и должно быть, если придерживаться истинного Дао-пути.

      Вот с этой точки зрения практику тайцзицюань действительно можно считать занятием медитацией, хоть и не обычной, но очень даже качественной. Потому что только под таким углом зрения становится понятно, что это действительно работа сознания с сами собой, над собственной трансформацией и последующим преображением. Поэтому мы и говорим, что занятия тайцзицюань и есть ни что иное, как динамическая медитация. И именно поэтому человек, сочетающий тайцзицюань с медитацией двигается на пути самореализации и духовного совершенствования намного быстрее, чем человек, занимающийся лишь чем то одним, поскольку движение идет сразу в двух направлениях – снизу вверх (тайцзи) и сверху вниз (медитация). 

      Правда, к сожалению, приходится признать, что найти такое место, где преподавался бы истинный, эзотерический тайцзицюань, а не его жалкая профанация, ох как непросто. Мне лично это, после неоднократных попыток, удалось сделать только в одном месте, а именно в даосском центре ДаоДэ. Но тут уж ничего не поделаешь, как говорил Ницше, «истинные вещи не могут не быть редкими»…

Написал Александр Матяш специально для сайта.